Doctrinal Ḥisbah Early Islam and its Applications to Muslims and Non-Muslims
(A historical study)
Abstract
This article focuses on the study of doctrinal ḥisbah and its actual applications on Muslim and non-Muslim intellectuals in the field of belief, religion, and religious diversity. As it is known, the Islamic ḥisbah is based on "enjoining good and forbidding evil" in all aspects of life. And that this rule is the basic essence of the existence of the Islamic nation. This paper will show how the ideological ḥisbah dealt with the ideological and intellectual activities of Muslim and non-Muslim scholars within the territory of the Islamic state, and we will see if there are any restrictions on the ideologically oriented ḥisbah. The article also discusses the intellectual doctrine applicable to non-Muslims in terms of religious freedom and the restrictions that the Islamic state imposed on them share the study notes to refute the criticisms of the Islamic heritage in this regard.
Three historical documents will be analyzed within this context from the time of the first Islam: Sahifat al-Madinah, the Najran document and the Omari pledge. Analyzing this historical documentary evidence will help us to understand the doctrinal ḥisbah applicable to Muslims and non-Muslims in the Islamic state in a practical context and to understand the legal status of the People of the Book in Islam. This study will also deal with the doctrinal ḥisbah in the Islamic society, which is based on correcting any inappropriate thinking or practice that would destabilize the peace and internal stability of the Islamic nation. The study concludes that the subject of intellectual and doctrinal ḥisbah is a vital subject and can present a modern discourse on issues of freedom of thought and belief and religious diversity within an original Islamic vision for the contemporary Islamic societies.
References
1. الغزالي، أ. (1994). محق النطر. بيروت: دار الفكر.
2. ابن حزم (1985). الفضل في الملال والأهوا والنيال. بيروت: دار الجليل.
3. ابن هشام، أ. (1990). السيرة النبوية. بيروت: دار العال.
4. ابن كثير،إ. (1999). تفسير القرآن الحامي (المجلد الثامن). السعودية: دار طيبة
5. ابن القيم الجوزية. (1953). الطروق الحكمية في السياسة الشرقية. بيروت: دار الكتب العلمية.
6. ابن تيمية أ. (1976). الحسبة في الإسلام. العمر بالمعروف والنهي عن المنكر. بيروت: دار الكتاب الجديد.
7. أبن سعد. م. (1960). الطبقات الكبرى. بيروت
8. البيهقي.(1900). شعب الإيمان دار الكتب العلمية – بيروت
9. الكناني، ي. كتاب أحكام السوق. دراسة وتحليل محمود علي مكي. مصر.
10. الكوفي أ. (1992). كتاب الفتوح. بيروت: دار الأضواء.
11. الموردي، أ. (2006). الأحكام السلطانية. الكويت: بنك الكويت الصناعي.
12. القرطبي، م. (1998). الجامع لأحكام القرآن. بيروت: دار الفكر.
13. روسو، ج. (1997). العَقدُ الإجتماعي. سوريا. دار القلم.
14. الشعبي، أ. (2005). وثائق المدينة. قطر: وزارة الشؤون الدينية.
15. الطبري، أ. (2000). جامع البيان في تأويل القرآن. الرياض: مؤسسة الرسالة.
16. الطبري، أ. (2008). تاريخ الطبري: تاريخ الأمة و الملك (المجلد الثالث). بيروت: دار إحياء التراث العربي.
17. العمري (1995). المجتمع المدني في زمن النبي (المجلد الثاني). المملكة المتحدة- هيرندون: المعهد الدولي للفكر الإسلامي.
18. عبد الخالق، ف.(2007). في الفقه السياسي الإسلامي. القاهرة: دار الشروق.
19. العراوي ، أ. (2011). مفهوم الدولة. المغرب: المركز الحقافي العربي.
20. العويس، ع. (2005). ضمان عمر لسلامة أمان لأهل إيليا (القدس الإسلامية): دراسة تحليلية نقدية للمصادر التاريخية ، دندي ، المطبعة الأكاديمية لمعهد آل مكتوم.
21. ارمسترونج ، ك. (1991). محمد: سيرة الرسول. لندن: فينيكس برس غلاف عادي.
22. البوطي، م. (1999). فقه السيرة النبوية: معج مجاز لتاريخ الجلفة الراشدة. القاهرة: دار السلام.
23. حميد الله، م.(1985). مجموعة الوثائق السياسية. الأردن: دار النفائس.
24. حسن، ح. (1996). تاريخ الإسلام السياسي، الديني، الثقافي و الاجتماعي. (المجلدات: الأول والثاني والثالث والرابع). القاهرة: مكتبة الناحية.
25. لويس، ب. (1993). اللغة السياسية للإسلام. القاهرة: مطبعة قرطبة.
26. فوزي، خ. (1996). دور أهل الحل و العقد في النموذج الإسلامي لنظام الحكم. المعهد العالمي للفكر الأسلامي. القاهرة
27. قطب، س. (1978). في ظلال القرآن (6 مجلدات). القاهرة: دار الطريق.
28. الريس، م. (1957). النظريات السياسية الإسلامية. مصر: دار الرسالة.
29. محمد، ش.(1980). الإسلام عقيدة وشريعة. مصر: دار الشروق.
30. السنهوري، أ. (1989). فقه الخلافة و تطورها. القاهرة: الحياة المصرية للكتاب.
31. الشريف، م. (2011). الحسبة السياسية والفكرية. القاهرة: المركز العربي للدراسات الإنسانية.
32. شاكر، م. (1978). السيرة النبوية. المكتب الأسلامي.
33. طبارة، ع. (1995). روح الدين الإسلامي. بيروت: دار العلم للملايين.
34. غلوش. أ. (1987). الدعوة الإسلامية (أصولها ووسائلها). دار الكتاب اللبناني للطباعة والنشر والتوزيع
35. Abu Munshar, M. (2007). Islamic Jerusalem and its Christians: A History of Tolerance and Tensions. I.B. Tauris
36. Al-Dūrī, A. (1990). "Jerusalem in the Early Islamic Period 7th-11th Centuries AD". In Asali, K. J. (Ed.) Jerusalem in History. Brooklyn: Olive Branch Press.
37. Al-Waqidi, Kitiib al-maghiizi, ed. J.M.B. Jones, London 1966.
38. Cohen, M. (1994). Under crescent and cross: the Jews in the Middle Ages, Princeton University Press.
39. Denny, M. (1977). "Ummah in the Constitution of Medina", lNES, XXXVI, 1977, 39-47
40. Euftyichius. (1909). Al-Tārīj al-maŷmūʽ, ʽalà l-taḥqīq wa-l-taḥdīq. Beirut: Maṭbaʽat al-:Ābāʼ al-Yasūʽīyīn.
41. Foster, B. (1970). "Agoranomos and Muḥtasib". EE.UU. Journal of Economic and Social History of the Orient, 18, 128-129.
42. GODDARD, H. 2000. A history of Christian-Muslim relations, New Amsterdam Books
43. M. Gil, "The Constitution of Medina: a reconsideration", lOS, IV, 1974,44-65.
44. Guenther, A.M. (1999). "The Christian experience and interpretation of the early Muslim conquest and rule". Islam and Christian-Muslim Relations, 10, 363-378.
45. Hofmann, M. (2005). Religious Pluralism and Islam in a Polarized World ‘. Islam and Global Dialogue: Religious Pluralism and the Pursuit of Peace. Hants: Ashgate Publishing Limited.
46. Ḥourani, G. (1985). Reason and tradition in Islamic Ethics. Cambridge: Cambridge University Press.
47. Izutsu, T. 2002. Ethico-Religious concepts of Qur’an. Montreal: McGill-Queen’s University Press.
48. Lewis B. (1984). The Jews of Islam, Princeton, N.J., Princeton University Press.
49. Lewis B. (1993). The Political Language of Islam. El Cairo: Qurtuba Press
50. Locke, J. (1954). An Eassy concerning the true, original, extent and the end of civil government in political. Nueva York.
51. Muʽtazz, 2011. Ph.D. Multiculturalism in Islam. Abedeen. University of Aberdeen
52. Norcliffe, D. (1999). Islam: Faith and Practices. Brighton: Sussex Academic Press.
53. Pareja, F. (1975). La religiosidad musulmana. Madrid: Editorial de Autores Cristianos.
54. Raḥmān, F. (2009). Major Themes of the Qur’an. EE.UU.: Chicago University Press
55. R.B. Serjeant, B. (1964). "The 'Constitution of Medina' " The Islamic quarterly, VIII, ,3•16.
56. Roser, N. (2002). Religión y política: la concepción islámica. Madrid: Fundación Sapere Aude.
57. Rubin, U. (1985). The" Constitution of Medina" Some Notes. Studia Islamica, 5-23
58. Shahid, Irfan. (1984). Rome and the Arabs: a prolegomenon to study of Byzantium and the Arabs. Washington D.C.
59. Ṭariq. R. (2008). Radical Reform. Islamic Ethics and Liberation. Oxford University Press.
60. Thomas, A. (1924). The Caliphate. Reino Unido: Oxford University Press
61. J. Wellhausen, Muhammad's Constitution of Medina, (= Skizzen und Vorarbeiten, IV, Berlin, 1889), tr. and ed. by W. Behn, in A.J
62. Wensink, Muhammad, and the Jews oj Medina, Freiburg im Breisgau 1975, 128-138.
63. Watt, M. (1965). A history of Islamic Spain. Reino Unido: Edinburgh university press.
64. Watt, M. (1974). Islamic Political Thought. Beirut: Dār al-Ḥadāṯa.
65. Zarzūr, A. (2008). The Particularities of Human Rights in Islam with Reference to Freedom of Faith and Women's Rights: a Comparative Study with International Law. Reino Unido: Al-Maktūm Institute, University of Aberdeen.
Copyright (c) 2023 قبات أحمد
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
